我们要依照何种标准，去辨别正法与魔法的区别呢？

我们要依照何种标准，去辨别正法与魔法的区别呢？

我们遵从佛的教诲，遵从三法印：诸行无常印，诸法无我印，寂静涅槃印。

我们要遵从佛的四依法：依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识。这个“智”是什么呢？“识”就是我们思维分别；“智”，是离舍思维分别之后，我们内心深处展现出原始自性的觉悟，那个称为“智”。就是，脱离身心我执的分别，展现出来自性无生不动的，不挂一尘的妙明，那个称为“智”。“智”的表现就是觉照，遍照一切，遍及一切，又不染一切，渗透一切，不随一切生灭所动摇的，那个称为“智”。

当我们的眼耳鼻舌身意六根，当我们的心与我们眼耳鼻舌身意六根的六尘发生相续的时候，这个就是三界生死轮回。

当我们的心离舍了眼耳鼻舌身意六根的色尘攀缘分别的时候，内境与外境一同消散，六根只是一根，那一根叫什么呢？就是心灵虚空觉照。当心灵觉照力的本身也融化在自性的妙明当中去，身语意融寂灭，则身，语，意三业即成法，报化三身；六根就会变成五种智慧——法界体性智、大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。这一切皆因离舍幻境，不挂妄尘的圆觉自性，而展现出殊胜的妙境。

“依法不依人”，什么是法呢？三法印，诸行无常，诸法无我，寂静涅槃。看这个讲法的人，是不是在讲诸行无常的道理，是不是在通过我们生活的这个现象和身心在阐述诸法无我的道理。他带领众生的灵魂的去处是不是寂静涅槃的解脱，这个就确定了他讲的法是不是正法。并不是你讲的法是佛教里面的内容就是正法了，佛教里面也有外道的，认为一切法可得的皆是外道。

什么是“依义不依语”呢？义指的是我们的圆觉自性，不生不灭、不来不去的如来自性，那个称为义。通过一切有为法去阐述这个不生不灭的、永恒的这个先天自性，这个称为了义。如果说是你讲的法不能够表达这个究竟义，就为不见性的法，这个法就不究竟不圆满。

我们去讲佛教里面的这些故事，然后去教人讲道理啊，去向善啊，念阿弥陀佛去往生极乐世界啊，这个都非了义法。什么是了义法呢？《楞严经》、《圆觉经》、《大日如来经》、《楞伽经》，《法华经》像这些法是了义法，他阐述的就是诸行无常、诸法无我、寂静涅槃的宇宙生命究竟的真相。讲到究竟真相的，指导人们往究竟真相去修行的称为了义法。

什么是“依智不依识”呢？识，就是我们的我执分别，就是我们现在的意识，包括我们心灵的分别。心意相续产生的这个世界，就是我们的识，就是分辨的“识”。这个识因为我们分辨而成的，离开了心意分别就无识了。离开了心灵的分别，你的自我意识和心灵的觉受就会消散，你的自性的明空广境就会现前。明空广境普照色尘，于诸相中无染，于生灭中无取，于因果相续当中不挂尘埃，这个称为“智”。

现在我们的心，已经被我们的意识、思维蒙蔽住了，我们就认为现在听我说话的这个意识就是你自己，这是错的。如果说你按照释迦牟尼佛的佛法去修行，将心完全打开，不挂任何一丝尘埃，在一切妄想和希望当中，都能够放弃自我的贪婪获得的时候，你的心就会融化。心怎么会融化呢？因为心是固化的紧张感。心融化了之后，你的意识分别就会跟心合在一起，你可以清清楚楚地明了你现在在干什么，知道你的眼耳鼻舌身意六根它们的运作，但是你的意和你的心是一体不动的，你可以觉知一切，但是不被一切所带动，这就是清净心。

当你的心，将你的觉知分别的细微的习气我执，以大爱宽恕融化在自性的妙明清净当中的时候，这个意就会消散，只有你心灵里面的觉照存在。意就是你心灵里面的分别，投射在你的意根的。意消失掉了，你心灵里面的分别也就消失了，你的六根的尘境，色声香味触法也会融化在空明广境当中，就像是大风刮走了虚空的云彩一样，心性明空湛然，无染无挂，明觉普照，这就是觉醒心。

当你心灵的觉照现前的时候，觉照力映照着六根的这些妄想的习气全部消散了之后，你的身、口、意，你的身、心、灵，全部都会融化在无有思虑、远离虚影妄想的明空境界当中去，而这个明空境界因为它没有一切色尘的对境，这个明空境界是无生的，它仅仅是无始劫来觉性的光明遍及宇宙所彰显出来的空明觉照，意融于心，心融于空，空融于无，诸法本来无生，诸相皆是空性，空性寂灭，寂灭随顺，圆觉自性于色尘展现，则眼耳鼻舌身意六根即会呈现三身五智，大圆满神通境界。一切成就皆是因为认清心灵原始的面目，心离一切名相，生灭寂灭，寂灭现前，圆明十方。

如何去分辨魔法还是邪法？就看他是在把你往心这个方向去带，还是离开心说有一个法的存在。去认识心，往心灵深处走的，离舍心灵幻尘，见证自性面目的，这个就是如来正法！

众生很难想象真理有多难得。释迦牟尼佛，在历史上他这一世在人世间获得正觉之后，写出来很多他自己曾经的经历。为了获得宇宙和生命终极的意义，他曾经在身上掏了1000个洞，然后点燃酥油，把酥油灯点上，把身体点亮去供奉一个外道的婆罗门，就是为了听那个外道的婆罗门给他说：“积际必尽，高际必堕，聚际必散，生际必死。”。

释迦牟尼佛为国王香朗嘎乐时，常欲听闻佛法。有次国王传令广宣道：“有谁能为我宣讲佛法，我甘愿将一切财物布施与他。”当时有一婆罗门名为累德切，他对国王说他掌握有佛法，但必待国王将自身钉入一千铁钉后才可宣说。国王不仅答应下来，还号召民众皆来观看。众人纷纷对其进行劝阻，但国王求法心切，根本就不听从。

香朗嘎乐国王要求累德切婆罗门首先为自己传法，然后再钉入钉子，婆罗门答应后便宣讲道：“诸行皆无常，有生即痛苦，诸法空无我，亦无我所有。”国王听后心满意足，随即便践行诺言，钉入一千铁钉。当此之时，众多小国之人与国王眷属皆哀哭倒地，天人也撒下花雨、失声痛哭。帝释天则来至国王前问道：“你苦行是为得帝释天还是转轮王果位？”

国王忍痛答言：“三界安乐我皆不欲取，所有功德只回向无上佛果。”帝释天面带怀疑之色：“我观你身体颤抖，面呈无法忍耐之色，你自己却说并不后悔所作所为，这话有谁能相信？”国王便发愿道：“若我确无后悔心，则愿我身不留下任何伤痕。”国王说完，身体即恢复如初，诸天人也心生欢喜。

释迦牟尼佛曾为妙色国王，统领整个世界，具大威势。他曾这样想过：我虽以种种珍宝、受用利益众生，但却未曾以佛法予众生真实利益，我现应寻觅佛法以度化众生。国王便下令：“整个赡部洲是否有能为我宣说佛法之人？若有之，我愿赐与他一切所需。”尽管如是下令，但却无人能为他宣讲佛法，国王内心十分痛苦。

毗沙门天王为观察他发心，就变现为一令人深觉恐怖之夜叉。他来到王宫门口问道：“欲听法者可向我讨教。”闻听此话，国王非常高兴，他急忙到夜叉前顶礼，又让他坐上高高法座，然后通知大臣、眷属等人全部集中，齐来听夜叉传法。夜叉则提要求说：“闻法怎能如此轻易，你欲听法尚需满足我所提条件：你若能将王妃及太子送与我为食，我才可为你宣说佛法。”

国王无有丝毫犹豫便将最宠爱之王妃及太子送与夜叉，夜叉当众将二人吞食。大臣们各个流泪劝阻国王，但他寻法之心又坚定又急切，任何人都无法劝阻。夜叉吃完人后就开始传法：“诸行皆无常，有生即痛苦，五蕴无相空，亦无我我所。”国王听罢深感满意，他对自己刚才布施之举未生任何后悔心。他又将所听佛偈记录抄下，于整个赡部洲众生前广为宣说，并令其皆学此法。

毗沙门天王此时则现出天身，他一边赞叹国王，一边又将王妃太子重新交与他，原来刚才残食仅为幻变而已。

释迦牟尼为了听闻四句佛法，愿意舍身供养一个罗刹鬼，罗刹鬼是什么东西啊？地狱里面的鬼，吃人的恶魔呀，长毛利爪，那个血红的眼睛，铜铃那么大，满口的獠牙，那算什么东西呀！那个罗刹鬼走近释迦牟尼，在山洞面前就摔倒了，然后就饿得不行了，它看到释迦牟尼在打坐，它就说了一句话：诸行无常。哎，释迦牟尼这一听，这句话很有道理。然后说，你继续说呀。罗刹鬼说，我现在饿得已经不行了，我现在没有力气再说话了，我再不吃饭就要死了。释迦牟尼说，你把后面的话说完，我愿意用我的生命供奉你，你把我吃掉好了，但是你告诉我后面这两句话。它说，诸行无常，为生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。

释迦牟尼听了之后非常高兴。这四句法，阐述了宇宙众生诸相生命的究竟的意义。一个修行的人追求什么？追求的是真理啊。只有真理可以让一个人获得究竟圆满的解脱，而不是所谓的能量，而不是所谓的境界，更不是那些虚幻的神通。释迦牟尼非常高兴地把这几句话抄写在树叶上面，后面一想不行，树叶很快可能就风化了。然后释迦牟尼就跟那个罗刹鬼说，你等我一会儿，我把这四句偈刻在石头上面，留给后人。“诸行无常，为生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”他刻完了，然后，他爬到树上去，说，你等我一下，我现在摔下来，摔死你再吃我。等他跳下树的时候呢，那个罗刹鬼一下把他抱住了，展现出帝释天的样子，那是帝释天为了考验他。

一个修行的人理应如此。一个修行的人应该尽形寿，尽自己生命的全部去追寻正法，思维正法，履行正法。一个修行的人要把真理当成自己的生命，是要超过自己的生命去虔敬祂，思维祂，去理解祂，你才能同化祂，你去履行祂，你才能是祂。顺着真理的道路走，我们才能见证生命被埋葬了亿万劫的原始的面目。