曾国藩修身十二日课的第二项就是“主静”。所谓静心，就是孟子说的“收放心”，将放出去的心收回来。《孟子·告子上》：仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉，人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。

孟子讲，人将自家的鸡、狗放出去，都知道往回找，将自家的心放出去了，却不知道往回找。这不是一件很怪异、很可悲的事情吗？在孟子看来，所谓的“学问”不是别的，就是把自己放出去的心找回来而已。所以《格言联璧》讲：“收吾本心在腔子里，是圣贤第一等学问”。

什么是“放心”？比如说，我坐在这里，一会儿想到巴黎的埃菲尔铁塔，一会儿想到美国的自由女神像，一会儿又想到日本的富士山，这就是把心放出去了，人虽然坐在这里没有动，但心已经从法国到美国再到日本跑了一圈了。再比如，坐在这里，想起自己上个月的出色业绩，不仅沾沾自喜；一会儿又想到昨天和妻子吵架，又有一丝气愤；想到明天要去参加好友父亲的葬礼，不仅有一点悲哀；又期待着下班之后与朋友们的聚会，心里又充满了期待和快乐。就这么一会儿的功夫，心已经历了喜、怒、哀、乐，可以说是遍尝七情，这就是把心放出去了。

心总是在外面乱跑，就容易被外在的事物所控制，按儒家的说法，这就叫做“心为物役”，你的心被外在的事物所奴役。比如说，想到与妻子吵架的事，越想越气愤，越气愤越想，无法从这种愤怒的状态下走出来了，心就被愤怒控制住了，这就是典型的“心为物役”。“收放心”，也是为了避免“心为物役”，心一旦被外在的事物奴役，就得不到自由了，我们的人生自然也就不自由了，也就不会幸福快乐了。

通过修静心和“收放心”，最后要达到的境界，就是孟子说的“不动心”。面对大是大非问题，能够舍生取义、从容就义，就如同穿衣吃饭一样自然而然，没有一丝一毫的犹豫，这才是真正的不动心；要经过一番激烈的思想斗争才做出正确的选择，那心就已经动了。这恐怕是不动心的最高境界了吧。

王阳明科举考试名落孙山之后说：“世人以落第为耻，我却以落第动心为耻。”面对巨大的挫折和打击，能保持心境的平和，这应该是不动心的另一种境界。但在我看来，不动心的这两种境界，不仅难修，而且应用面不广，在日常生活中对我们用处最大的恰恰是一种最低层面的不动心，就是心不为七情六欲左右。

比如，当别人吹捧你时，心境是不是产生了波动？是不是有一点小得意、私心窃喜？这就是心动了，就需要加强修心了。不修心的人，肯定意识不到自己心境的这种微妙变化，也就不会加以遏制，结果小得意就会发展成洋洋得意，私心窃喜就会发展成喜形于色。再进一步，只喜欢听人吹捧，觉得忠言逆耳了，身边也就没有人给他进忠言、讲实话了，朋友圈子开始出现微妙的变化，善良正直的朋友少了，整天围着他转的都是阿谀奉承的小人，他却越来越觉得自己了不起，刚愎自用、自以为是、目空一切、文过饰非等一列系毛病也就自然生成了，想想吧，发展到这一步，这个人是不是废了？这就是我们通常所说的“捧杀”。

追根溯源，被“捧杀”是因为不知道自己心动了，心境被环境改变，最终心被外在的事物牵着鼻子走了，就是“心为物役”。说得严重一点，人身上的所有毛病都源自心动。