华梵法师：《讲义》释“法有我无门”之一
发布时间：2024-08-17 04:32:12作者：大众学佛网关于“法有我无门”已如前文所释。
【夫对病而裁方，病尽而方息；治执而施药，执遣而药已。为病既多，与药非一；随机进修异，所以方便不同。】
此段文乃是总说小乘教。文义分二，其中“夫对病而裁方，病尽而方息；治执而施药，执遣而药已”为第一部分，余文为第二部分。两部分皆先譬说，然后法合。
第一部分，最初两句是譬喻，夫为医之道，济世救人，实贵乎善于八纲辨证施治，故文云“对病而裁方”，又既已病瘥，则当停药息方。若病尽而方不息，则执方(药)成病，故文云病尽而方息。这里“病尽”喻止，“裁方”喻观。
下二句则为法合。夫治病之术，即是对病而裁方，病尽药止。同理，于学佛修行人亦当如是。小乘学佛修行人邪执分别成性，由是自乖法性，而轮回生死无休无止。诸佛如来大悲怜悯故，欲度之出离于生死火坑，自当善设方便，开示法要。如《法华经》云：“众生处处著，引之欲令出。”这里譬“执”为病、为止，譬“遣”为药、为观。故文云“治执而施药，执遣而药已”。
第二部分文义紧蹑前文，夫病非单一、独一(为病既多)，故与药施方自然非止一药一方，自当是对某病裁某方，治某病用某药(与药非一)。同理，学佛之人根性千差万别，执着烦恼不一，所以诸佛如来施设善巧方便亦是无量无边，所谓众生有八万四千种烦恼，而诸佛如来则施设有八万四千种法门予以对治。
又病之与方，执之与药，皆对待而立。此譬小乘人学佛修行，皆乃对待境界。既堕对待境界，自然不能善解方便，失于化道，偏空滞寂自当难免。
【今偏就五停心中，为众生着我者，说界分别观。】
“五停心观”者，“停”者，止也。故“五停心观”，即息止惑障之五种观法，乃小乘三贤位第一所修之法。五停心观又云：五观、五念、五停心、五度观门、五度门、五门禅。即：
一、不净观：乃多贪众生，观想自他色身不净而息止贪欲心。如观想死尸青瘀等相，以对治显色贪，观想鸟兽啖食死尸，以对治形色贪，观想死尸腐烂生虫蛆相，以对治妙触贪，观想死尸不动，以对治供奉贪，及观想白骨之骨锁观，以对治以上四贪。个中“观境界不净”是为观，“停止贪欲”是为止。
二、慈悲观：又称慈心观、慈愍观，乃多嗔众生，观想与乐拔苦而得之真正快乐，以对治嗔恚烦恼。个中“起慈悲观”是为观，“停止瞋恚”是为止。
三、缘起观：又云因缘观、观缘观。乃观想顺逆十二缘起，以对治愚痴烦恼。个中“观十二因缘”为观，“停止愚痴”为止。
四、界分别观：又云界方便观、析界观、分析观、无我观，乃观想十八界等诸法由地、水、火、风、空、识所和合，以对治我执障。外道于身心常执为我而起我执，故地、水、火、风、空、识六界，起因缘假和合之分别，若观无我，则能对治我执。此观为圣道方便，故称界方便观。个中“起界分别观”为观，“停止我见”为止。
五、数息观：又云安那般那观、持息念。即计数自己出息、入息，以对治散乱寻伺，而令心念止持于一境，为散乱众生所依止之修持为旨趣。个中“数息观”为观，“停止散心”为止。
另‘五门禅经要用法’中以念佛观，取代界分别观，而与其他四观合称五门禅。所谓念佛观，即念应身、报身、法身等三佛身，以次第对治昏沉暗塞障、恶念思惟障、境界逼迫障等三种障。
今于五停心观中，单取“界分别观”以示法义，而简略其余四观，故文云“今偏就五停心中，为众生着我者，说界分别观。”何故？因为不净观，慈悲观，因缘观，数息观，皆以我见为体，故偏论界分别观。
【众生从无始已来，执身为一，计我、我所。然计我有二种：一、即身执我，二、离身执我。言离身执我者，谓外道计身内别有神我者是也。广如经论中破，于此不更繁文。】
无始无明，从虚妄起，无有实体。如《圆觉经》云：“善男子，此无明者，非实有体。如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。”
无明无有实体，本初不生，生者只是妄见，纯属虚妄，即此虚妄即名无明，故文云“从无始以来”。
一切众生由妄见故，便生妄执，故文云“执身为一，计我我所”。即由此执，不知身者因缘和合假有，故今示以“界分别观”，令明因缘假合，无有“我体”。既无有我，当亦无“我所”。
“我”者，谓于五阴(蕴)等法中，无明不了，妄计有我、我所之实，故名为我。“我所”者，全称“我所有”，即我之所有、我之所属之意。即以自身为我，谓自身以外之物皆为我所有。在佛教中，我与我所，被认为系一切世俗分别之基本分别，故为破除之对象。又我所分为：一、相应我所(相应我所者：谓我有色，乃至我有识。所以者何？由我与彼相应，说有彼故)，二、随转我所(随转我所者：谓色属我，乃至识属我。所以者何？若彼由此自在力转，或舍或役；世间说彼是我所故)，三、不离我所(不离我所者：谓我在色中，乃至我在识中。所以者何？彼计实我处在蕴中，遍体随行故)，若执之，则称为我所见(执我所有之偏见)。凡我所见所执著之五取蕴法，皆源于此“我所”观念，故《集异门足论》云：“于五取蕴等，随观见我或我所，从此起忍欲慧观见。”
其中，依“我”以明正报，依“我所”以明依报。若能悟解通达人、法二无我，则证法身。既解人、法二无我，则亦不执我所有，故不假功用，当体便是净土。法身净土，即是常寂光土，即是一真法界。一真法界、常寂光土由空二我生。
然计我有二：一者即身执我，二者离身执我。此二种执我，皆是因执着于有实我可得，既执着于有实我可得，于是进一步执着即身是我，或离身是我。
言“离身执我”者，只不过是外道认为身内尚别有一个实在的、不思议的神我存在，如数论外道等即执此种知见与观念。于此，经中佛说三法印(一、诸行无常，二、诸法无我，三、涅槃寂静。另加“一切行苦”即是四法印)，谓“诸法无我”破之。论中亦说若离身有我者，当是身造业，身受报，不应“我”受报。
今破“离身执我”，令读者自去广寻经论，于此文中则不详加论述。故文云“广如经论中破，于此不更繁文。”
【言即身执我者，执我如来慈悲为破此病故，都开四药以治四病。其中别门各有药病，具如后释。言四病者：一、执身为一我，二、执四大，三、执五阴，四、执十二入。言四药者：一、色心两法，二、四大五阴，三、十二入，四、十八界是也。】
文中有两个“执我”，若据文义，可知第二个“执我”当属传抄之笔误，实应予以删除。
针对一切众生“即身执我”，诸佛如来为破众生此执，故兴慈运悲，“都开四药，以治四病。”
“四种病”者，即：一、执身为一我，二、执四大，三、执五阴，四、执十二入。
“四种药”者，即：一、色心两法，二、四大五阴，三、十二入，四、十八界。
“其中别门各有药病，具如后释”者，谓除“法有我无门”外之余四门皆各有药病，具体当在后文各章节中加以阐释论述。
此是总明四种病与四种药，然此四药治四病，各有次第，下文则详加阐释。
【次释。若众生执身为一我而成病者，即说色、心二法为药。亦云：此中乃有色、心二法，云何为一我耶？】
前既已总明四病、四药，今则予以次第解说阐释。
先以第一种药破第一种病。
若有众生执着现前幻身即是“一我“者，实由此人不知此身只不过是基于因缘假合而有，所以“执身为一我而成病”。为破众生“执身为一我”之病，于是佛说色、心二法之药。也就是说，但此幻身实为色、心二法所成，云何为一我耶？
通俗的说，色谓形体，亦即四大所成之幻身；心谓观念、思想，亦即五阴(五蕴)之受想行识。
此处意谓：若谓色、心为一法，当是色亦有思想，心亦有形体，如是则与事实相违。反过来若谓色、心是二法，则应有二我，一为色我，二为心我。色我有形体而无思想，心我有思想而无形体。如是则不合道理，且自语相违，前即执身为一我，今则出现两个我，所以执身为一我者，实不应理，此岂非自语前后相违耶？这是以第一药破第一病。
不过我们应该要明白的是，所谓“破”者，乃破执而非破法。何故？一切法者，自性本空，故不可得。诸法既不可得，云何可破？故所谓破者，乃破执非破法也。
【众生闻此，遂即转执色、心为实成病，即为开一色，即为开一心。色为四色，即四大是也。开一心为四心，即五阴中四阴是也。此乃是四色、四心，云何但执一色、一心为一我耶？】
下即转辗破，复转辗执；转辗执，复辗转释、辗转破。
由前以色、心二法破执身为一我者，众生闻说色、心二法，不复执身为一我，却转执色、心二法为实有，因执而成病。此实乃不知色、心二法，亦是因缘生，无有实性，不可执着。为破此执，于是开一色为四色，开一心为四心。之所以要开一为四者，为明色法、心法，皆因缘生，无有实性也。若知色法、心法皆因缘生，无有实性，则自不执色、心二法为实有。
“开一色为四色”者，四色即是四大也。何故？一切色法皆四大所成故。四大者，即地、水、火、风是也。
“开一心为四心”者，谓一心有四种功用，即五阴(五蕴)之受、想、行、识是也。简单的说，其中受即领纳之义，想即思想之义，行即迁流造作之义，识即了知分别之义，此四者同为一心之用。
此四心与色合称，名为五阴，亦名五蕴。即此四大、五阴，是为第二药。
既知色为四色，心为四心，故知色、心二法但因因缘假合而有。二法既是因缘假合而有，故色、心二法实无自性。色、心二法既无自性，云何可执色、心二法为实有耶？为一我耶？
杜顺大师于此文中，是以开破执，实由诸法缘生无性，无性缘成。缘生则开，无性即合。缘生无性，故开即合。开即合则无开，开而无开，无开而开，此乃不思议开。无性缘成，故合即是开。合即开则无合，合而无合，无合而合，此乃不思议合。开合无定，不可思议，故无可执。
【众生又即转执四色、四心成病，佛即为合四大为一色，即五阴中色阴是也。合四心为一心，即十二入中意入是也。】
下依然是转辗破，复转辗执；转辗执，复辗转释、辗转破。
今众生既闻说四色、四心，故又复辗转执着四色、四心而为实有，因执成病。为破遣此执，于是佛又即合四大为一色法，即五阴中之色阴。合四心为一心，即十二入中之意入也。
“十二入”者，据《出法界次第》所载，“入”即涉入之义。谓六根、六尘互相涉入，故名十二入也。六根者，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根也。六尘者，色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘也。今分别略释之如下：
一、眼入，谓眼根对色，即能见色，是名眼入。
二、耳入，谓耳根对声，即能闻声，是名耳入。
三、鼻入，谓鼻根对香，即能嗅香，是名鼻入。
四、舌入，谓舌根对味，即能尝味，是名舌入。
五、身入，谓身根对触，即能觉触，是名身入。
六、意入，谓意根对法，即能分别于法，是名意入。
七、色入，谓一切可见之色，为眼根之对境，是名色入。
八、声入，谓一切可闻之声，为耳根之对境，是名声入。
九、香入，谓一切可嗅之香，为鼻根之对境，是名香入。
十、味入，谓一切可尝之味，为舌根之对境，是名味入。
十一、触入，谓一切可觉之触，为身根之对境，是名触入。
十二、法入，谓一切可分别之法，为意根之对境，是名法入。
又六根、六尘互相涉入，乃生六识之处，故十二入又名十二处。《大乘广五蕴论》云：“问：处为何义？答：诸识生长门是处义。” 故知“处”乃养育、生长之意，即长养心、心所之法，亦即六根、六尘。其中六尘为外六入(处)，六根为内六入(处)，内、外六入(处)相互涉入即成十二入(处)也。
此十二入(处)摄尽一切法，若配于五蕴，眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触等十色入(处)，相当于色蕴；意入(处)即为识蕴，法入(处)为受、想、行三蕴。又有将法入(处)亦归属于色蕴者，意入(处)则含括受、想、行、识四蕴。
“意入”者，言第六意识也。我们知道佛经中，尤其是大乘诸经论中一般都是言八识，然今何故但云“合四心为一心”为“意入”耶？因为破四病只是就破小乘执而言，小乘人仅知前六识，于第八阿赖耶识，唯知名字而已。故云合四心为一心，即十二入中意入。
此是以合破执，意谓四大合之但是一色(五阴之色阴)，四心合之但是一心(十二入之意入)，云何可执四色、四心为实有，为一我耶？
此即第三药中十二入是。
【众生闻此，又更转执成病，佛即为分一色为十一色，言十一者，即十二入中内五根、外六尘，成十一色也。开一心为七心，即十八界中六识并意识是也。此乃是十八界，云何直执一色、一心为有我耶？】
此依然是转辗破，复转辗执；转辗执，复辗转释、辗转破。
佛既以合破执，然众生闻之，复更转执成病。于是佛复以开破执，开一色为十一色，开一心为七心。开为十一色者，即眼耳鼻舌身五根，及色声香味触法六尘。开为七心者，即眼耳鼻舌身意六识，及六根中之意根。换句话说，十一色，加上七心，即六根六尘六识，合之为十八界也。“界”即界分、界别义。
六根、六尘已如前释，今再略释一下六识，六识者，眼、耳、鼻、舌、身、意各有识也。谓依五根能见五尘，而为五识，于五尘境，而起分别，为第六识。别释如下：
一、眼识，谓眼根若对色尘，即生眼识。眼识生时，但能见色，而未起分别也。
二、耳识，谓耳根若对声尘，即生耳识。耳识生时，但能闻声，而未起分别也。
三、鼻识，谓鼻根若对香尘，即生鼻识。鼻识生时，但能嗅香，而未起分别也。
四、舌识，谓舌根若对味尘，即生舌识。舌识生时，但能尝味，而未起分别也。
五、身识，谓身根若对触尘，即生身识。身识生时，但能觉触，而未起分别也。
六、意识，谓意根若对法尘，即生意识。意识生时，即能于五尘之境，分别善恶好丑也。
此处开一色为十一色，开一心为七心，而成十八界者，意谓既然色、心二法是十八界，若说实有我者，则于十八界当有十八个我，若如是云何可执一色、一心为一我耶？
此即四药中第四药，十八界是。
【众生闻此遂悟，得入空也。】
此一句乃总结前文，点明佛于法说开合(四药与四病)之所由及目的也。
佛于法说开合者，但为破众生执着，欲令一切众生悟入甚深般若空理耳。若不识佛意，则但知展转执着而已；若深解佛义，则能由此而悟入甚深般若空理也。
此处所谓“空”者，谓因缘所生之法，究竟而无实体，故谓之空。
台湾的智谕法师注解此句文时，认为此处所谓“空”者，于法界三观中(一、真空绝相观，二、理事无碍观，三、周遍含容观)，即真空绝相观。认为以四药对治四病，乃欲令小乘人入真空绝相观也。本人觉得智谕法师如是理解，实在大有谬误。“真空绝相观”所明所成就的乃是甚深中道空，甚深中道空者不堕空有两边。而在小乘佛法中，小乘人所悟解体证之空乃是分析空、体真空，其分明堕在偏空一面。
