复周群铮居士书一蕅益生于明末．没于清初。一生弘法．皆在南方．未曾一到北地。兼以顺治初年．南方多未归服。故大师于崇祯升遐．明图版荡之后。凡所著述．但书岁次．不书国号及年号耳。及至福建宁波．各处归顺之后．不一二年．即入涅槃。而台宗有仿之者．于康熙时著述．亦不书国号年号．可谓诬蔑蕅益与国家耳。其不善学．有如此者。南方学者．多宗台教。北方学者．多宗贤首．慈恩。彼既不相习．故其流通也少。世宗虽倡刻大藏．其年初夏．即已宾天。其清藏中．所入所出．容有世宗裁夺者。实多半由当时所派之亲王．总理刻藏首领大和尚主持。又刻藏预事之僧．尽属贤首慈恩临济宗人。台宗只一人．而且尚属校阅无权之人。蕅益著述．所入唯相宗八要．释大乘止观法门二种。余者北方所无．将何由而附入乎。此系雍正末乾隆初年事。至乾隆末年．蕅益著述．京中尚无多少。彻悟老人．见阅藏知津．即欲刻板。拟再得一部．即不须另写．庶省心力。因遍询各刹．止得一部。凡大师流通到京之著述．彻悟．及彻悟之门人．皆为刻板。亦有一二十种。不知世务之人．一归之于世宗不取．可谓诬罔世宗。使世宗若全见蕅益著作．断当具足入藏．一部不遗。须知清藏肇始于世宗。及世宗崩后．高宗继立。凡刻藏事．皆当时僧俗中之权人主之。高宗亦不过应名而已。何以知之。世宗所著拣魔辨异录．草稿甫毕．尚未誊清．随即崩驾。高宗虽令缮写刻板．亦不暇检点。由未派一大通家主事．竟致错讹不胜其多。此其父之手泽．尚且如是．况大藏乎。又世宗于开首著此之时．即颁上谕．内有入藏流通之语。迨后止刻书册板．竟未入藏。但将此上谕．附于圆明居士语录之后．将谓世宗亦嫌其习气而不入乎。此其不入之由．以汉月藏子孙之外护．多属当权之人．故不敢提倡耳。若言习气．蕅益可谓绝无。而一般瞎眼禅和．谓为徒有文字．未得大悟．贡高我慢。此等人乃仰面唾天．何得据以评论耶。至于毁世宗者．亦与毁蕅益者知见相同。皆道听途说．随声附和之流辈耳。

复周群铮居士书二昨接师导信．言汝上月病势甚险。近已痊愈．幸甚。人之处世．一一须按当人本分．不可于分外妄生计虑。所谓君子思不出其位。又曰君子素其位而行。汝虽于净土法门．颇生信心。然犹有好高务胜之念头．未能放下．而未肯以愚夫愚妇自命。须知了生死．愚夫愚妇则易。以其心无异见故也。若通宗通教．能通身放下．做愚夫愚妇工夫．则亦易。否则通宗通教之高人．反不若愚夫愚妇之能带业往生。净土法门．以往生为主。随缘随分．专精其志．佛法定不欺人。否则求升反坠．乃自误耳．非佛咎也。复周群铮居士书三学佛必须专以自了为事．然亦须随分随力以作功德。若大力量人．方能彻底放下．彻底提起。中下之人．以无一切作为．遂成懒惰懈怠。则自利也不认真．利人全置度外。流入杨子拔毛不肯利人之弊。故必须二法相辅而行．但专主于自利一边。二林之语．亦不可误会。误会则得罪二林不小。二林之意．乃专主自利．非并随分随力教人修习净土法门全废也。利人一事．唯大菩萨方能担荷。降此谁敢说此大话。中下之人．随分随力以行利人之事．乃方可合于修行自利之道。以修行法门．有六度万行故。自未度脱．利人仍属自利。但不可专在外边事迹上做。其于对治自心之烦恼习气．置之不讲．则由有外行．内功全荒。反因之生我慢．自以功利为德．则所损多矣。譬如吃饭．须有菜蔬佐助。亦如身体．必用衣冠庄严。何于长途修行了生死之道．但欲一门深入．而尽废余门也。一门深入尽废余门．唯打七时方可。平时若非菩萨再来．断未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心．常则生厌故也。天之生物．必须晴雨调停．寒暑更代．方能得其生成造化之实际。使常雨常晴．常寒常暑。则普天之下．了无一物矣。况吾侪心如猿猴．不以种种法对治。而欲彼安于一处．不妄奔驰者．甚难甚难。人常自谅其力．不可偏执一法．亦不可漫无统绪。以持戒念佛．求生西方为主。遇一切人．上而父母．中而兄弟朋友．下而妻子奴仆．皆以此为导．将谓非自利乎。一灯只一灯．一灯传百千万亿灯．于此一灯．了无所损。孰得孰失．何去何从。岂待问人方了知乎。

复周群铮居士书四前月十五．接到汝书。以汝言孟由一到．即便登程．恐回书落空．是以不复。即午复接汝书．知盂由尚未归省。其所以稽迟不归者．殆不敢担由彼归而汝即走出之担子也。汝何不体我心．及诸人之心．而硬做道理乎。光亦出家之人．岂必定碍滞汝．阻止汝．学在家人恋恋于家．不愿令人速得解脱乎。但人之际遇．万有不齐。约汝分论。实为在家益大．而出家益小。汝祖业颇可度用．上有慈亲可事．中有兄弟可靠。室有贤妻．膝无子女。而且汝之大兄．颇信佛法。三弟四弟．亦皆与道不相悖戾。汝在家笃修净业．亦可为慈亲生信念佛．以期了脱之导。亦可为兄弟在外．料理家门之事。亦可以率其妻室．弟妇等．同修净业．同出轮回之计。外而乡党亲戚．随缘开导。即家舍为道场。举慈亲．及兄弟妻室子侄．乡党亲朋．皆为法眷。随力随分．身率言化。俾永嘉一班迷途之人．并彼邪见种性之人．同纳于佛法至极圆顿净土法门大冶洪炉之中．共成法器．同修净业。好来同登莲邦．共证菩提。岂不如汝出家为僧．舍亲远去。室人有无依之恨．慈亲有怨子之怀。而且一班不明至理之人．反谓佛法为背畔世道．妄生谤毁。俾此等人造口业．堕恶道。未见其益．而先受此等大损之为愈乎。况汝慈亲．既不应许。岂可不遵慈命．仍怀此心乎。如汝亲绝不许汝修行．犹有可原。汝亲甚欢喜汝修行．何得必欲离亲修行乎。佛法中有六度万行种种之功业．皆为利益众生。汝不出家．则于亲有大利益。只此一事．即可曲顺亲心．居尘学道。俾亲日见之熟．不期其信向而自然信向．即为莫大功德。况不止亲一人乎。又亲既不许．则义不可再思出家。以佛戒律中．父毋不许出家．自己任意求出家者．不许摄受剃度．及受戒等。否则师弟各皆得罪。汝既以光为师．谓为善知识。然光实菲善知识．而于背佛法事．断不敢为。

但祈依光所说．顺亲之心．在家修行可也。古人有为知己者．不妨以身许之。况慈亲留汝．光劝汝．岂可违抗．固执不改乎。当知孝顺父母．奉事师长．慈心不杀．修十善业．乃往生正因。宜随王卢中．周安士．彭尺木．三先生．则不愧为佛弟子矣。

复周群铮居士书五天下事皆有因缘。其事之成与否．皆其因缘所使。虽有令成令坏之人．其实际之权力．乃在我之前因．而不在彼之现缘也。明乎此．则乐天知命．不怨不尤。素位而行．无入而不自得矣。汝独不知身为人子．义当从亲之命。又欲为人徒．犹当从师之命。然父母为子谋者．或有不当．以恩爱重而或有偏处。师则既能视为知识．断不至所谋过于失当。居尘学道．即俗修真。乃达人名士．及愚夫愚妇．皆所能为。勉力修持．以在家种种系累．当作当头棒喝。长时生此厌离之心．庶长时长其欣乐之志。即病为药．即塞成通。上不失高堂之欢．下不失私室之依。而且令一切人同因见闻．增长净信。何乐如之。但祈上遵母命．并顺光心。随分随缘．自利利人。菩萨舍头目髓脑．以救众生饥饿。在家修行．于亲于汝．皆有大益。何得妄生违拒。如必曰决欲依我心行．光岂能令其不许如是。但祈将师徒之假名字取消．一任汝拜甚么高僧．光概不过问。他日相见．一同路人．不得犹执师弟之礼。若不如是．且请依我所说。代光劝化瓯江士女．同入莲池海会。校与汝强欲为僧．致高堂失其欢心．兄弟妻室各怀忧念．而瓯人妄生诽谤佛法之心．与业．其得失实不啻天地悬隔。汝试详审思之。光其为汝耶．害汝耶。光言尽于此矣．过此则一字不肯虚写．任汝自便而已。

复周群铮居士书六因果一法．为佛教入门之初步．亦为诚意正心修身齐家治国平天下之要图。丁氏所录．或有纰缪。然其大体却好．未可以袁氏之不德．而谓其为不足流通也。且袁氏往矣．能知其不德者几何人哉。使因果报应之事．寓诸目．感诸心。即素鄙袁氏者．亦当闲邪存诚．克己复礼．以自求免于罪戾．培植来福耳。未可以一眚而掩之也。且袁氏初则辟佛．继则阅历转深．的知因果毫无差忒。虽未息心研究佛典．观其所载感应事迹．宝实于佛法心悦诚服。所以未能如彭二林者．以文字障深．又以懒惰懈怠。致其结果．只为将来因种．为可惜耳。吾谓以袁氏纪氏之博达．尚孜孜然以因果报应是辑。后之鉴者．或必有深感焉。不欲流通即已．若意欲流通．即便流通。政不宜过于计虑也。]

复周群铮居士书七讲起信论甚好。但恐能领会者少．则于天机浅者失利益矣。似宜净土法门．与之并行。令彼先知了生死之要道．又知佛法心法之要．则为机理双契矣。现在人的对证药．唯因果为第一。宜修法．唯净土为第一。若夫研究起信．虽亦具因果净土。而凡夫知见．不能普领全义．又不能按论起修．则只一解义了之矣。无论何等根性．因果净土．为必不可不先讲究也。至于教相．亦须择人而施。以学生各有所学之事．佛学乃兼带耳。天机若浅．则专务教相．或将净土抛在脑后．致成有因无果之结果。是不可不相机而设法也。今之崇相宗者．其弊亦复如是。彼提倡者．实不为了生死．只为通理性．能讲说耳。使彼知自力了生死之难．断不肯唯此是务．置净土于不问．或有诽薄之者。此其人皆属好高务胜．而不知其所以高胜也。使真知之．杀了亦不肯弃置净土法门而不力修也。甚矣．学道之难也。弘一师之志．唯弘一师则可。若无大精进．生死心不切．则成懒惰懈怠之流矣。今之僧人．实难令人生信。但既追悼僧人何可诽谤僧人。若举其善者．戒励不善者．则无过矣。然自既在学生之列．即戒励亦宜缄默。以此种事．唯有德望者．方可举行．非黄口雏生之所宜为也。残经无可修补．烧则无过。如可看可补者．则不宜烧。有不知变通．一向不敢烧。此经毕竟不能看．兼不能如好经收藏．反成亵渎。兼以亵渎之过．贻于后人也。岂可不知权变乎哉。光常曰．因果者．世出世闲圣人平治天下．度脱众生之大权也。今时若不以因果为救国救民之急务．任汝智巧道德．如何高超．皆属虚设。以不讲道理．兼无王法故也。