一般对于出家众来说，如果你问僧人是否允许吃肉，有些人会说不允许，因为如果有人吃肉，就会有人杀生，如果没有人吃肉就不会再有人需要做肉。所以吃肉与杀生有着很大的关系，也因此说明杀生这种恶业在很大程度上是由吃肉引起的。是否真的如此呢，具体问题需要具体去分析。如果有人使用珍珠，那么他们对珍珠的使用会导致蚌的死亡。也有些人会穿一些特别的衣服，例如绸缎，丝绸也是由某些动物或者蚕虫而来的，所以任何人要是穿这一类衣服或任何动物制品，也是一种杀生。

同样地，假如再没有人吃肉，那么就会食用例如谷类等食物，这样也会导致很多本来生活在地下的昆虫被翻到地上来，而那些生活在地面的昆虫却被埋到了地下去，这样也会令到很多众生死亡。而因为有羊的存在，才会有人杀羊，所以作为一只羊也是一个问题，也是成就恶业的一个缘。所以，成为其中的一个缘，并不等于真正的去造作恶业。

曾经在中国有一个专门杀猪的屠夫，每一天他都要杀一只猪，他的那把刀总是红色的。有时候他会想：“为什么我要这样做，每一天都要杀猪?”然后他又想：“并不是因为我想杀猪，只是人们想要吃，需要猪肉，所以我才会杀猪而已。”他自我安慰道，其实他也不是太坏。在附近有一个寺庙，庙里有一个大钟，每天早上当钟声响起，屠夫都会起床去杀猪。有一天早上，这个屠夫睡过头起床晚了，而晚了去杀猪，那一只本来要被杀掉的猪生下了十只小猪。因为那一天寺庙的钟没有响，屠夫便到寺庙里问那里的大和尚为什么没有敲钟。大和尚告诉他，前一天晚上他做了一个梦，梦里有十个众生跑来请求他说：“请你救救我们吧!”于是大和尚就问：“我要怎样才能救你们呢?”那些小猪回答：“你只需要明天早上不要敲那个大钟就可以救下我们了。”大和尚对屠夫说：“所以，我就没有去敲钟啊!”当屠夫听到这个，他非常地感动，并从此以后再也不杀猪了。

我想说的是，在这个故事里敲钟也成为了杀猪的一个缘，那么可能有时候我们连钟都不应该去敲，因为有人可能会因此去杀猪。所以说，只是其中的一个缘，不会成为问题真正的因。但佛陀是否允许出家人吃肉呢?在佛毗尼(戒律)中有提及在某几种情况下允许吃肉，以及某几种肉不可以吃，也有提到那些(允许吃的)肉不应该经常食用，而是在某些情况下才可以食用。曾有这一类的说法的。

但总的来说很重要的是，就大乘来讲，不可以吃肉。声闻乘谈的是三净肉，那些离于三种情况的肉可以食用。例如，不是为你自己的享用而杀等等。但因为你是如此的执着，而对肉的美味如此的渴望，你也许并不知道这些肉是不是特别为你而做的(为你而杀生)。有时候人们对肉食那么的执着，他们甚至会跑去问别人：“请给我一些肉吧!”

当我小时候，我也是非常的执着，我非常喜欢吃肉。肉很快就被吃完了，我住的地方肉很快就没有了，但有时候僧人们的肉还没吃完，因为他们吃得很小心，那样我就会让他们从僧人的厨房拿肉。因为我那时吃肉，所以也影响了其他的人吃肉。如果我爱吃肉，我身边的人就会受我的影响，因为我会给他们肉。我会说：“我想吃馍馍，请给我一些肉馍馍。”那其它的人也会去吃肉馍馍。

所以佛陀说，菩萨是不应该吃任何肉的。因为我们对吃肉有如此强烈的执着和倾向，所以对一个初学的菩萨来说，戒吃肉是非常好的。当你去到餐馆说：“请给我来一点鸡肉。”你并不知道他们是已经有准备好的鸡肉呢，还是他们会去杀鸡。所以说一个菩萨是不应该吃肉的。

而当我在这里说“菩萨”的时候，我们并不是说像观音或者金刚手那样的伟大的菩萨，或者那些在更高地的菩萨，而是说像我们这样的凡夫菩萨，任何人只要意愿为了众生的福祉而贡献的，就可以被称为菩萨。依据菩萨乘所说，即使是声闻乘所允许食用的三净肉，菩萨或初学的菩萨都不应该食用。因为我们对滋味有着太强烈的执着，因此意识不到会触犯哪些错误，所以吃肉是不好的。

所以，在菩萨乘里吃肉是被禁止的。当我们这样讲的时候，并不是说因为声闻乘允许吃肉，声闻乘就是不好的，并不是如此。再者，我们应视一切众生如同亲生儿，所以当我们吃肉时，就好像是仅仅为了食物，我们就舍弃了那些原本应该像亲生儿一般珍贵的众生。因此，以肉类为我们的食物，似乎是，那不光是在菩萨的角度来看是被禁止或被看不起的事，甚至在声闻乘的角度也会被认为是不好的。

那些你见杀或闻杀，或你不能确定是否专门为了你的食用而杀的肉类，是不净的。而那些不是专门为你而杀，如上述的——不见杀、不闻杀、并且毫无疑问不是为你而杀的肉，在菩萨乘里也是不允许食用的。但是在西藏，我们往往会吃那些专门供养给我们的肉。如果一个很重要的喇嘛或者几个喇嘛去到一个村庄，村庄里的人会立刻杀一只羊或一头牦牛，然后喇嘛会念一些咒就认为没有问题了，这是不好的。就算那是一个很厉害的喇嘛，以为那样做没有问题，其实是有问题的，因为佛陀说过，一个人不应该食用任何特别为你准备或特别为了你的享用而宰杀的动物的肉。

曾经在安多有一位喇嘛，是一位觉囊派的喇嘛，有一个人想要来请喇嘛加持他的酒。这个人带着酒来找喇嘛请求加持，因为他心想，被加持过的酒就可以拿来喝了。但那位喇嘛说：“我不知道该怎么做，我不知道怎么去加持。”在西藏，有时候人们会用勒住牦牛的嘴不让其呼吸的方式宰杀牦牛，这位喇嘛说：“如果是那样，你勒死了一只动物，然后加持它，它还不是已经死了?所以同样的，我不能加持了酒，然后令你喝了之后没有任何过患。”因此，无论是不是在西藏，无论是喇嘛或是有很高证悟的人，即使是这样，也要依照佛陀所制定的戒律而为。

在印度有很多大师和大成就者，在西藏也曾经有很多大成就者，但他们不会说：“我已经证悟了，我可以做任何事情，我可以吃肉喝酒。”从来没有这样的事，也不应该是这样的。而就噶举派来讲，我们要好好看看过去的大师，过去的噶举派上师们关于吃肉一事是如何做及如何说的。

止贡沙帕仁波切，一位止贡噶举的上师，曾经这样说过：“我的学生，任何人要是食用或使用肉类，并说这是荟供或是供品，他们则完全地离弃了我，背弃了佛法。”我在这里就不详细地解释它所指的每一件事了，但他所说的大意是：“任何人使用肉，并说这是好事，这就完全的背弃了佛法、背弃了我，他们再也与佛法无关。”他说得非常非常的严厉。

其他的伟大上师也曾如是说过，他们每个人都说如果有人吃肉并认为这是被允许的，这是无法想象的，因为这从来都不是正确的也不会是好的。在某些地方提到过，就金刚乘来讲，如果某人有强大的能力可以超度那些他所食用的众生，也许这样的人可以吃肉，否则的话，不可以吃肉。

有时候我们也会谈到使用五肉五甘露，根据卡米察密仁波切(KarmeChakmeRinpoche)所说，假如一个人已经完全的证悟，只有这样他可以吃肉。如果你说在金刚乘很多地方都有提到过这些五肉五甘露，这到底是什么呢?他说：那仅仅是对那些极上根的人而言的，否则的话就像是你在祭坛上放了粪便或尿液一样，是非常糟糕的，我们并不会喜欢，而且会觉得恶心。供养，并不是为了满足那些大师，不是因为他们饿了或者渴了需要我们给他们东西吃喝，不是这样的。为什么要献供，是因为我们自己需要积累善业。

第八世噶玛巴米觉多杰也曾指示过，如果在年底的法会(guktor)过程中供养肉类，例如在玛哈嘎拉法会上供奉肉或酒一类的东西，这是被他所严厉禁止的。他说：“如果你这样做，我就不是你的上师，你也不是我的弟子或跟随者，完全不是。”第八世噶玛巴曾经说过，在所有冈仓噶举的寺庙里，你都不需要做任何酒肉类的供品，只需要供一些水果便可以了。我曾经听说在锡金，年底法会(guktor)或是玛哈嘎拉法会时，是必须要吃肉的。如果玛哈嘎拉亲自现前，可能他会吃一些肉，那也许还可以，但如果我们为了玛哈嘎拉而去饮酒吃肉，那就完全没有作用，那是不好的。

此外，米觉多杰在他的著作《修行百颂》中提到过，有八样东西是出家人必须舍弃的，像是酒、肉、武器这一些，我记不起来每一样是什么了，但在《华严经》内也是有这样的记述的。其中最重要的就是酒、肉和武器，米觉多杰说，这些东西你甚至连看都不能够去看，如果你不舍弃这八样东西，你就不属于噶举派，你应该马上离开或者坐到别的地方去，他就是这样说的。而且，他还说如果你吃肉，那么你就不属于噶举派。所以现在我们都不知道我们自己是不是还属于噶举派。

蒋贡康楚在圆寂之前，曾经一次又一次地说道，他一直祈愿能够转生为一个不再吃肉的人。我们可以读到很多这样的事情，有很多类似的语录。

我们应该付诸于行动，如何付诸行动呢?《入楞伽经》、《大涅磐经》，在所有这些经典中，吃肉都是被明确禁止的。即使在某些地方，开许吃肉，也并不表示是鼓励、提倡吃肉。从来没有人说过吃肉是好的，或者没有过患。而只是针对一些一下子很难不去吃肉的人，方便开许这样的人暂时吃肉，仅此而已。而在西藏，噶举、宁玛、萨迦、格鲁以及觉囊，至于苯波教我不是很了解，在这些教派内，吃肉都是严厉禁止的事情。

在这里我想说一件关于我自己的事情。当我还很小的时候，大约十一、二岁时，有一个会看手相的人在看过我的掌纹后说：“当你到二十三、四岁时，会有障碍出现。”但那时候我还小，没有放在心上，后来就忘记了，再后来便来到了印度。那件事过了大约五、六年后，我做了一个梦，在梦里一个喇嘛说：“曾经有一个手相士告诉你，你会有障碍，你还记得吗?”我回答道：“我记得。”然后他说：“那是你的生命上的障碍。”通常，我并不是很怕死，我是一个康巴人，所以我会装作很勇敢。但在那个梦里，我非常的害怕，当我醒来我的心仍然跳得很快，那是一个梦，但是我觉得真的会有一些障碍。

像我这样的人，如果能够长寿，我不知道会不会有很大的用处。但是从八岁起到现在，我一直被寺庙和佛法所照顾，我唯一的愿望就是去承事，哪怕只有一点帮助，我希望能够承事佛法、僧伽和寺庙。直到现在我所有的想法和行为都不曾是负面的，如果一切顺利，我立志要为佛法和一切众生服务。而要消除那个障碍，我觉得最最重要的就是要爱护生灵，因此不要再吃肉，我认为这是最重要的事情。

无论是从普遍的角度，或者个别的观点来看，停止吃肉都是非常重要的。