净土法门法师：一切法如幻佛法也如幻

末后这一段，「本经三忍」，这三种忍，「以音响忍为首，柔顺忍次之，异于《贤劫经》，而同于《华严十忍品》及《如来兴显经》。《旧华严经》十忍」。《旧华严经》是东晋时候翻译的，我们称为《晋经》，六十卷叫《六十华严》。《华严经》在中国三次翻译，第二次是唐朝武则天执政的时候，武则天做皇帝把国号改了，不叫唐，叫周，《华严经》是在她那个时候翻译完成的，所以《华严经》也叫做《大周经》。开经偈是武则天写的，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。写得太好了，后来世世代代祖师大德想再作一首开经偈作不出来，一直都用她的。她死了之后也就被人推翻，恢复唐朝，儿子中宗皇帝是唐太宗的孙子。《六十华严》「十忍为：一者音声忍，二者顺忍，三者无生法忍」，跟这个次序相同，「四者如幻忍」，它后头有个简单的解释。这些统统是教我们对于世出世间一切法，有正确的看法，真是所谓相有性无，性是体，幻相就像我们现在看电视的电视屏幕，相有没有？有，不能说它没有。它是不是真的？不是真的，它没有体，体是空寂的。《金刚经》上比喻作「梦幻泡影」，佛说要「应作如是观」，这正知正见。所以我们说你可以欣赏，你不能控制，你得不到。

世间人把它当真，不知道它是假的，所以想控制、想执着，还在这里头竞争，造无量无边的罪业。实在讲造罪业也不是真的，也是假的，可是造这些罪业它有果报，六道轮回的果报，地狱、畜生、饿鬼的果报。果报也不是真的，你不知道它是假的，所以你真受苦。就像作梦一样，作梦的时候不知道作梦是假的，一个老虎要吃你，吓得一身冷汗，从梦中惊醒过来：是个梦。如果晓得是个梦，就像菩萨一样舍身喂虎，不是修了大功德吗？确实是这样的，这才是事实真相。所以教我们要看一切法如幻，佛法也如幻，可别把佛法当真。为什么？佛法是跟世间法相对产生的，世间法好比生病，佛法是药，如果病没有了，药也就没有了。药是因病而有的，佛法是因世间法而有的，哪来的佛法？自性清净里头一法不立，也一法不舍，这才圆融。三种现象，物质、精神跟自然现象，它起来由它起，灭随它灭，只要你对它不起心、不动念，一切正常；你对它起心动念错了，它是假的，它不是真的。起心动念迷了，分别迷得更深，如果再执着那最深，错了。起心动念的时候，实报土出现了，诸佛如来的实报土出现，那叫一真法界；如果起了分别，四圣法界出现，十法界的四圣法界；又起了执着，六道出现了。这个我们要理解，我们把执着断掉，六道就没有了，从六道醒过来，这一场梦醒过来了；如果于一切法不分别，从十法界醒过来了，这是世间法，十法界六道都叫世间法。出世间法那是实报土，实报土是无始无明习气，就是起心动念，起心动念跟起心动念的习气都断掉了，佛法也是假的，也不是真的。

最后一个，如如不动的、不生不灭的是常寂光净土，它那什么都没有，常寂光。什么都没有，不能说无，为什么？它能现相，所以叫真如自性，自性就是一切法的自体。诸位晓得，一切法无量无边，自体是一个，自体就是真心，真心是一个，也叫本性，佛教也叫法性，一个。你要真正证得、真正明白了，你就晓得，遍法界虚空界跟我是什么关系？一个自性，一个法性，不是一家人，是一体。一家人还有分，还有你我他，没有，就是自己，一切万法就是自己。所以在这个时候，性德现前就慈悲，慈悲就是爱，无条件的，叫「同体大悲」，为什么有这慈悲心？同体。「无缘大慈」，缘是条件，没条件，予众生乐没有条件，帮助众生离苦也是没有条件，同体。帮助别人就是帮助自己，害别人就是害自己。这不懂，害别人怎么是害自己？自他是一不是二。你害他，他要没有觉悟，跟我一样没觉悟，就变成什么？变成生生世世冤冤相报，没完没了。自他永远迷惑，自他永远造业，自他永远受苦，双方都受苦。而且呢？而且有的时候还牵累别人，那你造的业就更严重。这个事情历史上记载得太多，诸位要看一看《安士全书》，「文昌帝君阴骘文」，你看前面，他说他一十七世为士大夫，你看他造的业，一十七世的果报。以后遇到佛法才觉悟、才明白了，这一回头这个怨恨才化解掉，不学佛法永远不知道，学佛法才真正能化解。

所以一定要知道，一切法「如幻、如焰」，焰是火焰，我们点一支蜡烛，看蜡烛的火焰，如焰。都是比喻，火焰是无常，它不是真的，它是一种相似相续相，我们用摄影机，电视的摄影机你去照，就发现了。「如梦」，这个梦，佛在经上用得最多，人人都有作梦的经验。诸佛如来出现在人间，释迦牟尼佛当年应化在印度住世八十年，天天讲经说法，叫「大作梦中佛事」，他没有把这个世界看成是真的。所以一切境界在他面前，无论顺境、逆境都经历过，善缘、恶缘都遇到过，如如不动，他知道境界如梦幻泡影，做出榜样来给我们看。

「如响」，响是回音，前面讲过，我们在山谷大吼一声，回音马上就过来。「如影」，我们站在亮光下面，身上有个影子，影子是假的，不是真的。「如化」，化是幻化。第十「如空」，确确实实，佛在经上讲一切法「当体即空，了不可得」。六百卷《大般若经》，我看过一遍之后题了十二个字，我的心得「一切法无所有，毕竟空，不可得」。

释迦牟尼佛讲这桩事情二十二年，我们现在想想，这桩事情为什么要讲二十二年？你听一、二遍没听懂，听一百遍、两百遍还是入不了境界，你还是空不了。应该是古人所说的长时熏修，「一门深入，长时熏修」，佛讲二十二年，无数次的重复，帮助上中下的根性悟入境界，这是实相，《般若经》讲真的不讲假的。你看看前面，学大乘、学般若，前面的基础，阿含十二年，方等八年，前面的根二十年，才给你讲真的，讲万法皆空。让你彻底放下妄想分别执着，契入大乘境界，就是明心见性、见性成佛。最后法华，法华是成佛，法华是一乘法，《法华经》到最后做总结，诸佛如来出现在世间，「唯说一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。给你说大乘、小乘，给你说三乘声闻、缘觉、菩萨，方便说，不是说真实。真实只有《华严》、《法华》、《无量寿》，这里头给你讲真实。而《无量寿》是真实里面的真实，这个经比《般若》深，比《华严》、《法华》还要深，所以这个经是难信之法，真的一点不假。你有《法华》、《华严》的基础，你入《无量寿》很容易，为什么？它是《华严经》的总结，也是《法华经》的归宿。隋唐时代的大德讲得好，《华严》、《法华》皆是《无量寿》的引导，引导你入《无量寿》，这话讲得好。