净土法门法师:改变基因是破坏自然规律,随顺大自然的规律是德行
发布时间:2024-09-21 04:35:18作者:大众学佛网“《宝云经》曰:‘譬如种树,有其种子,离于腐败,具足生芽因缘’。”
这个树慢慢会长大,会开花结果。这树的种子,种子完好,没有腐败。那今天种子有问题,现在他改变基因。这个话含着什么意思?含着一个很深的意思:破坏大自然的规律,全是错误的;随顺大自然的规律,是德行。那么违背大自然的规律,中国人所说的“缺德”。缺德怎么能成就?不能成就。那种子腐败了,种下去不能生芽、不能茁壮,它就死了;生芽,芽也不能长成。必须是完美,没有被破坏。这个种子完美,生芽、长苗、茁壮,将来开花结果。这个树的种子比喻“佛种性”。
“善男子,闻佛名者,得其种子,具足因缘,便得受记。”
言语简单,只有十六个字,说得清清楚楚。“闻佛名者”,这个“佛名”就是阿弥陀佛。你听到这句佛号,见到阿弥陀佛的形象,所谓“见色闻声”,阿赖耶里头就有阿弥陀佛的种子,这个种子就是“佛种性”。为什么呢?将来你只要具足因缘,种子就起作用了,它就生芽、它就茁壮,它就开花,它就结果,结果叫“授记”。都是听到这一句名号音声种下的种子。“名号功德不可思议”,这一句话不是假的,不是夸张,不是在那里自己赞叹自己,不是的!完全是事实,千真万确的事实。能够相信,那是大福德、因缘。
一般人听了只是种了种子,不能起现行,为什么?没有福德,没有因缘。所以世尊在《弥陀经》上说:“不可以少善根、福德、因缘得生彼国”。生到西方极乐世界,要多善根,要大善根,要多福德、多因缘。那个福德、因缘是生生世世累积而成的。
可是有人,真正有福报的人,他在一生当中,他就把那个福德累得够多了,累得差不多了,就能感得佛给他授记。有没有这种人?有,好像还不少。抓到这句佛号,从早到晚,他就念个不停,世出世间一切事他不理会,这种人成就了,就是阿公、阿婆。我们学他行不行?试试看,学不像。早年李老师就给我讲过几次,他很想学“愚”,几十年来学不像,学“愚”可不容易。学上上跟人聪明智慧,学不到;学下愚,跟那个一样难,也学不到。所以学佛必须要知道自己的根性,上上根学不到,算了,别学了;下下愚也学不到,也得把它放弃。那么这个半当中的榜样很多,释迦牟尼佛就是做了这个榜样,完全示现成一个知识分子,那就是我们的好模范。
释迦牟尼佛是怎么成佛的?藕益大师告诉我们,他是念佛成佛的,是念阿弥陀佛成佛的。这一次在印度、古印度示现做一个知识分子,看,怎么成佛的?你看他十九岁离开家庭,舍弃王位,把世间的财、色、名、利舍掉了,不容易,烦恼障断掉了。去求法、求学,搞了十二年,印度所有宗教、所有宗派全都亲近过,一个不漏。这个人聪明,记忆力好,中国人所谓是“过目不忘”,也就是说他这十二年的成就非常扎实、非常稳固。可是所学的不能解决问题,那就是世尊具备了科学家的精神、哲学家的态度,要打破沙锅问到底:宇宙怎么来的?万物怎么来的?生命怎么来的?这些宗教学说都不能解答。那怎么办呢?找自己的“佛种性”,“佛种性”能解答,所以放弃参学。搞了十二年,最后放弃,放弃参学,这个里头的隐秘的意思,就是放下所知障。十九岁放下“烦恼障”,三十岁放下“所知障”,这大彻大悟。“制心一处,无事不办”。
“制心一处”——甚深禅定,把心定在一处了,智慧突然爆发了。智慧发生的缘不一定,千差万别,所以叫做“法门无量”。每一个法门不一定就能给你把这个智慧开发出来,“法门无量”是这个意思。大彻大悟需要缘,不定,世尊这个开发是禅定,夜睹明星,豁然大悟。你看惠能大师就不一样,他在五祖方丈室听五祖讲《金刚经》,讲到“应无所住,而生其心”,豁然开悟,这不相同,不一定什么方式。一开悟,悟入的境界相同。所以惠能大师悟的这个境界,跟释迦牟尼佛的境界完全相同。这一悟,世出世间一切法全通了,不用学,全通了,为什么?一切法不离自性,一切法是自性变现的。你能够悟入“能生”、“能现”,那个“所生”、“所现”,哪有不知道的道理?全知道了!这是真正求智慧的不二法门,这才是世间第一等聪明人、第一等有福报的人。
你说求学、研究经多辛苦,而且不能贯通,这什么?这今天叫知识,那个不是智慧。知识不学就不会,学一样会一样,学两样会两样,那无量无边,一辈子学不完,生生世世也学不完;那走佛的这个路子很简单,一明白,全明白了,这是真理,但这也是难信之法。所以释迦牟尼佛要做出榜样给大家看,大家相信了。惠能大师做出这个榜样给大家看,有的人看懂了,相信了,依照他这个方法,结果都开悟了;还有些人看到:这是上上根人才行,我不行,我这是中下根,我不能走他的路子。自己耽误自己。
怀疑是下根,真信是上根;真信、真干就叫上上根
说实实在在的,什么叫上下根?佛法是平等法,哪有什么上根、利根?!上根、利根是不怀疑、真干;中下根是怀疑、不肯干,认为自己做不到,这就叫中下根。你是上根、中根、下根,不要问别人,问你自己。你有怀疑,你就是下根;你要真信,那你就是上根;真信、真干,这个人就叫上上根人。大乘佛法跟我们中国传统学说都是讲开悟、都是重悟性,此地讲的“护佛种性”就是悟性。“悟”一定从“定”得到的;“定”一定从放下得到的,你有放不下的,你心就定不了。你有执着、你有分别、你有疑虑,这个东西就是障碍。这些东西多,就是下下根,那些东西全是假的,没有一样是真的。前面我们读过了,能现的“自性”,所现的“法相”,一切现象都是假的,都不是真的,“能”、“所”都不可得。佛说这些话,用意在哪里?用意劝你放下。一切都放下了,你的心就定了,智慧就开了,什么都得到了。佛慈悲,慈悲到极处!佛给我们的是全宇宙,我们得到全宇宙,佛是什么也没给我们,全宇宙是自性本自具足的,没有一样东西是外来的,这就是所谓“心外无法,法外无心”。只要明心见性,功德就圆满了。
所以“具足因缘”,因缘上头加”具足”才能成佛。真正的因就这一句佛号,换一句话说,无论你修学哪个法门,到最后还是念佛成佛,这给你讲真话。《法华经》最后,龙女八岁成佛,是念佛成佛;《华严经》上到最后,四十一位法身大士跟着文殊、普贤往生极乐世界,也是念佛成佛。那这个佛号不是“佛种性”是什么呢?我们真搞清楚、真搞明白了,搞清楚、搞明白,就放下了真相大白;不放?不放,错了。彻底放下,一尘不染。
佛教我们放下,是放下妄念,不是什么都不干
放下,并不是说事放下。事放下,心上还牵挂着,你没放下;心上牵挂放下了,事再多,还是放下了。放下是论心不论事,为什么?事没有障碍,事事无碍;障碍是你的妄念。起心动念是妄念,分别是妄念,执着是妄念,佛教我们放下,是放下妄念。如果释迦牟尼佛要跟你想的一样,放下,什么都不做了,释迦牟尼佛何必来搞“八相成道”?何必要讲经教学四十九年?这不通通放下了吗?要知道释迦牟尼佛“八相成道”、讲经教学四十九年,那就叫通通放下了,佛教菩萨要这样放下就对了。