在哲学的终极问题上，佛陀、康德与庄子，都一致反对

有一些终极的东西，是想不通的，也不需要去想。

上面十四个问题，简化可以只为四个问题：

世界是恒常还是无常呢？宇宙是有边还是无边呢？生命与自我同一吗？人死后究竟是存在还不存在？这些都是哲学上很终极的问题，人想不透的，想不透就应该不要去想。硬要去思考，佛陀说那是「非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智，非正觉，非正向涅槃」，没有益处的。所以，上面四个终极问题，别想！

西方17世纪有一位伟大的哲学家康德，也提出类似的警告。他也说，有四个终极问题，你不要去想，一去想，就会陷入自相矛盾的窘境。四个问题是：

时间和空间，有起点与边际或无起点与边际？物体的基本构成单位是单纯物与否？因果律存在或不存在？有没有一个绝对必然存在者？第一个问题与第四个问题，与佛陀四大问题之第二、第三，大略是相同的问题。求同存异，佛陀与康德，一共指出了六大终极问题：「世界是恒常还是无常呢？时间和空间有起点与边际，或无起点与边际？生命与自我同一吗？物体的基本构成单位是单纯物与否？因果律存在或不存在？人死后究竟是存在还不存在？」

这六个终极问题，是不应该去思考的，否则，便会无所「饶益」，便会「自相矛盾」！

但宇宙的终极问题，只有六个吗？佛陀与康德，不过举其特看重者耳，宇宙人生的终极问题，当然还很多！讲不尽的。而中国的2千多年前的庄子比较聪明，他一句话，就把佛陀与康德未尽者讲尽了，他说：「以有涯，随无涯，殆矣！」翻成白话：「用有限的能力生命，去追求终极无尽之物，你死定了！」

追求终极、无尽的宇宙人生问题，是不需要的，乃至不应该的！印度的佛陀、西方的康德，与中国的庄子，都明确表示反对。

或许，这些先哲们的观点是对的。钻研终极的哲学问题，咱们用大脑、理智想一想，我们有那样的能耐吗？大概是想不出来的，就算有，也只能算是人们的假设、信仰！我们假设它存在，相信它存在。但现实上，我们看不见他！

人的认知大略是有其局限性的，人能做的事情不少，但若要非探求终极无穷不可，那是自寻烦恼了。看清这个现实，人，做自己能做、乐做的事，也足可赢得一个快乐的人生了。若是，人必要超越此现实，追逐终极、无尽之物。大略终把自己身心耗尽，也不知终点何在？耗尽身心而无得，必要陷入大病，或是大恐慌，或是大茫然。严重者，还可能因而死亡！大略要得此恶果了。

不要用有限追求无限，佛陀、康德，与庄子，不是早就提醒在先了吗？

但是，佛陀、康德、庄子却又鼓励人追寻自己内心的世界

不过，你会发现，佛陀、康德，与庄子，在叫人不要追寻哪许多终极问题后，又立刻鼓励人，追寻他们自己所认同的，也很像终极、超越的生命境界！放下一个终极，去追求另一个终极，这，不是很可怪吗？

当然，印度的佛陀、西方的康德，与中国的庄子，鼓励人，追求他们自己所认同的，很像终极、超越的境界，其实不是终极、超越的境界，而是平凡的、平常的理性的、感性的自然现实生活而已。或许他们只有这个意思。但他们的理论，毕竟太玄奥了，一般的人理性与感性，常常没有能力理解他们的所知所论。

所以，如果人不需要去追求宇宙人生终极的、无穷的问题，这态度是对的。那么，就不必一定去追求他们就好了。想追的人也可以去追，一般人，不管许多，只管着过现实的小生活！

还有其他该想的吗？你喜欢想什么，就想什么！做你的兴趣与喜好，就是了。但不必要去追逐无穷、终极！因为庄子说：那你就死定了！很危险，不必去强己所难，强己所不能！

人，这就是不往外去看，不去看那终极、究竟、无穷的境界！不要往外看，往外看，往外追，追不到，就是搞死自己！正如庄子所讲：用有限的生命追求无限的东西，这是浪费生命！

不往外看，就是往内看！

往内看要看什么呢？就是看自己的兴趣、喜好、天分、爱好，去做就好了。往内看，不是很清楚嘛！每个人都清清楚楚的，知道自己爱什么、要什么？去做，去满足，便把日子、生活，过得很好了！不是很简单吗。往内看，还得学习，不要想成为别人。那又是一个向外求，成为别人，如何可能呢？求不到，又要搞死自己了！从小，父母亲要我们学习，成为一个医生、一个科学家、一个有钱人……或者，高尚一点，要我们成为一个圣贤、一个完人。这都是不必要的，都是让我们的生命，往外去追求了！

往内看，做自己，是简单、容易的。往外看，做别人，是做不到的。做别人，你失去了自己，连自己的价值、爱好、见解，都不清楚了。成天想的是别人的价值、想法、见解，自己也搞不清楚了。是非对错，全都搞不清楚了，因为那不是你自己的是非对错，不是你自己的价值、想法、见解，无根的，在外的，你自己想要立住，都立不住。无根的东西，怎样能立住呢？

佛陀、康德、庄子都提醒人们，不要用有限的生命去向外追求终极与无尽，不要向外追求成为别人。内求自己的内心，求什么？求自己的兴趣、爱好、天分、想法、见解……是可以做到的。欢足小日子，无所欠缺，无缺，便安与足。足，便是足，便足了。