心是被转化的对象，也是促使转化的因素，而最后被转化完成的状态也是心。有些人把佛教形容为心的科学，倒也合情合理。在佛教之中，从俗谛的层次与真谛的层次阐释心的本质的例子不胜枚举，也区分了各种不同的念头。密乘把心准确精细地划分为不同的层次：粗略的、较细微的、最深层细微的层次。既然转化心境的法门存在于心的本质，因此禅定成为佛教修行非常重要的一部分。

如果没有修持禅定，你无法改变你的心。禅定分为两种，一是分析式禅定──「观➊」﹝Vipassana﹞，二是专一式禅定──「止」﹝Shamatha﹞。修观是对抗负面情绪的武器。透过修观，一个人能够发展新的信念或觉知。当觉知增长，与其对峙的力量便减弱了。修观可以摧毁所有负面的情绪。 「观」是一种特殊的分析禅定法。为了能够稳定地修观，先修止是非常重要的。我们的心识是如此散乱，以致我们分析事物的时候只运用了心的部分能量，许多能量都被白白浪费了。透过修止，我们引导、结合心的所有能量。如同水力发电一般，当水量稀疏分散时，流动的水势不够强大，一旦相同的水量获得引导合流，它的能量或水势便增强了。

➊止观为佛教重要的修行法门。 「止」为梵文「奢摩他」之译，「观」为梵文「毗婆舍那」之译。止息一切外境与妄念，把心专注于特定对象为「止」，并生起正智慧以观此对象为「观」，称为止观，即定、慧二法。

我们的心识散乱，但它天生具有觉知的能力，然而，它是如此地散乱，因此作用十分有限。所以，透过修止来凝聚心的能量是必要的。 「观」本身有两种，一种是观慈悲或信心，心转化成为慈悲的本质。另一种则是了悟无常与空性。禅定的种类很多，但止观两种禅定很重要，与佛教修行密切相关。

修行者也必须谨记动机﹝发心﹞的重要性。在菩萨乘之中，激发所有行为──甚至包括言语方面的行为──的关键因素，即是通往成佛之道的动机。而菩提心，即无限广大的利他心，乃激发所有行为的关键因素。此处的利他是指，为了所有情众的利益而誓愿证悟成佛。事实上，有了如此的动机，修持任何禅定都能证得菩提。